論文摘要：靈驗的顯現

丁仁傑：由象徵結構到社會結盟，一個關於漢人民間信仰文化邏輯的理論性初探，頁167–214，刊於瞿海源主編，《宗教、術數與社會變遷（三）》，台北：巨流圖書股份有限公司。

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本文建立在觀察祭祀習俗中的父系社會結構，提出理論演繹性的分析（即沒有經驗材料作為依據，可能就是不打算處理經驗證據？原來學術論文可以這樣搞）

漢人社會靈魂不滅想法下，人死之後還會有持續的陰間生活，且由父系子孫繼續在陽世祭拜，學者提出「父系社會結構」與「超自然系統」之間有「相互定義」與「相互再生產」的原則，這一個動態互動被學者簡稱為「結構化」。

系統的兩端：父系社會結構 — — 超自然系統

（經驗場域下）結構化的兩端：尚未被結構化的「鬼」 — — 已結構化的「神」

兩個場域：經驗性場域（人，背景是父系社會結構） — — 超經驗性場域（超自然界，背景是超自然系統）

學者談到了鬼如果沒有在生前人類的時候被納入父系社會結構，在死後就會變成鬼，但如何結構化？學者提出四種進程，再於類型後提出「結構化的定義」。

1. 第一種進程：死亡 — — 祖先 — — 家神（此處結構化在於案例類型是以男性為代表）
2. 第二種進程：死亡 — — 祖先、家神、行業神同時存在的多重身分（過世前夕即被五府千歲扶乩指示死亡為文曲星修成正果）
3. 第三種進程：死亡 — — 長期的鬼 — — 祖先（冥婚新娘在當地媽祖做主成為女神）（女鬼附身成為仙姑）
4. 第四種進程：死亡 — — 家鬼 — — 家神 — — 神（一歲夭折女兒死後三十年，經村廟主神謝府元帥告知，該女鬼已經可以晉升為「小娘」，並經過郭家子孫「做靈驗」的方式一路成為具有家神性質的地方大眾信仰）

所謂結構化，是指生存時處於父系譜系的裡面還是在外面，以第一和第二進程來說，因為都是男性，死掉會短暫成為寄居家中的「家鬼」（也就是祖先），但是第三和第四進程都是女性，死掉後只能是鬼，除非她在生前已經被結構化成為在宗族內有地位的人（自然是結婚或是被神明指示轉世）

以上是論文前半部分，處理具有排他性（即背景為家）的鬼或者是祖先（家鬼）的轉變模式，而在論文後半部分，則處理不論是否以家為背景，單純就「靈驗的顯現」而使祖先得以成為神的結構關係。

下面我簡述分類：

(一)互動性靈驗顯現：超自然與人長期的互動（我們民間常見到的還願就是這一個類型的例子），也包含超自然社群與超自然社群的結盟。依照互動模式在細分三種

• 模糊曖昧性交互：有應公類
• 正常交互
• 後交互：限於成后、成帝等級的信仰

(二)社會集體性的與神結盟：強調以社群為單位，如神明會發展成社區信仰。

(三)做靈驗：讓人感受到靈驗，以收驚、問事、拜斗、安太歲等方法，讓人能夠感受到靈力，反過來說唯有參與在集中，靈力才能顯現；越大的參與則有越大的靈力。

結論

一、

重提超自然系統與現實生活系統之間，存在互相循環性定義，人們得以劃分出秩序與無秩序的場域，並無秩序的場域受到受父權結構的定義，而被（再）生產出來。作者提出再生產是來自於Feuchtwang提出的對比轉喻性（Metaphoricity），我稍微修改後簡單轉述「人類要透過製造一個場域，來讓現實世界得以再現於那個場域之中，以達到社會再生產的結果（整個行為叫做對比轉喻）」。

二、

提示巫術在中西方認知的差異，但共通點都在於靈驗觀，形式或觀念的差異是來自於文化。

三、研究限制

1.提出的分類屬於理想類型，不見得能符合經驗現象（他在一開始就說這是理論推演，真的是卸責乾淨，但看下來也不是沒有貢獻？）

2.漢人社會的靈驗也包含對物體的崇拜，如石頭公、月老等等，沒有討論到自然神的人格化，只討論到人神。